Стиль Бхаратанатьям зародился на юге Индии в штате Тамилнаду около 4 000 лет назад. Это самый древний исторически задокументированный танец. Название имеет несколько переводов: Бхарата – древнее название полуострова Индостан, натьям – танец, т.е. дословно: «индийский танец». Современные индологи дают такую трактовку: слог «бха» означает «бхава» – чувства, эмоции; «ра» – «рага» - мелодия, «та» – «талам» – ритм, «натьям» означает «танец».
Корнями Бхаратанатьям, как и йога, уходит в индо-дравидийскую культуру, предшествующую индуизму. Предположительно около 4500 лет назад он зародился как часть ритуального культа поклонения Богине-матери (богине плодородия). Доказательством важной его роли в общественной жизни является бронзовая статуэтка танцовщицы, найденная при раскопках города Мохенджо-Даро.
Общепризнанным фактом является формирование Бхаратанатьяма в шиваитской традиции с ранними культами поклонения прото-Шиве в образе Бога-буйвола (в доарийский период) и культом бога Муругана. Этот древний бог тамильских племен стал впоследствии прототипом Сканды – сына Шивы и Парвати. В описаниях ритуалов этого культа упоминаются танцы жриц, украшенных гирляндами цветов, подносящих божеству цветы и листья.
С 400 до 200 гг. до н. э. шиваизм складывается в теистическую систему, и начинает формироваться образ Шивы как космического танцора. Со временем этот образ достигает своего канонического вида в бронзовых скульптурах периода правления династии Чола (X–XII вв.).
Но наиболее интересным периодом эволюции ритуального танца, когда он принял форму регулярного храмового культа, являются VI–XIV вв. Он исполнялся профессиональными храмовыми танцовщицами девадаси (санскрит) ли деварадиял (тамильский), что значит «служительница божества».
С IX в. Бхаратанатьям становится востребованным и как придворное искусство, так как многие правители были, не только покровителями храмов и религии, но и ценителями различных видов искусств.
Под покровительством правящих династий индийский танец пользовался заслуженным уважением, как важная составляющая храмовых ритуалов и религиозных праздников, придворные танцовщицы были почетными гостями на всех мирских церемониях (именины, рождение, вступление в брак и т. п.), вплоть до конца XVI в. В дальнейшем, данный стиль танца был фактически забыт, так как с началом колонизации Индии, захватчики разрушили почти все индуистские храмы, объявив местные религиозные культы язычеством и противоречием христианской морали. Во времена Ост-индской кампании югу Индии был нанесен гораздо больший ущерб, чем от всех вторгавшихся на данные территории захватчиков вместе взятых. Возможно, что угроза полного исчезновения, явилась причиной активного движения за восстановление данного стиля танца.
В начале XX-го века, благодаря титанической работе, чудом сохранившихся во времена религиозных гонений потомственных девадаси, Бхаратанатьям начал постепенное возрождение из небытия. Одна из них – Баласарасвати, благодаря таланту и преданности которой сохранилась сюжетная основа Бхаратанатьям. Баласарасвати называли «королевой абхинайи» (абхинайя – искусство управления эмоциями) еще при жизни. Выросшая в музыкальной семье и с детства изучавшая искусство танца, она часто сама же и пела, показывая сюжет.
Рукмини Деви, основавшая знаменитую Калакшетру, внесла большой вклад в систематизацию и структурирование Бхаратанатьяма и объединившая известных музыкантов, танцоров и певцов данного стиля под одной крышей.
К середине XX-го в. в Индии уже насчитывалось несколько десятков школ, преподающих данный стиль танца. В их числе такие известные как: Панданаллур, Важувур, Танджавур, Меллатур, Сароджа, различаемые по названию местности. Бхаратанатьям вышел из тени и шагнул из храма на сцену, став неотъемлемой частью драматического искусства Индии, сохранив до наших дней свою самобытность, традиционную технику и духовную наполненность.
|